奇妙真相：据估计，全球每年有100亿只候鸟迁徙。例如，一种伯劳鸟每年要从中亚穿越3500英里抵达非洲赤道。1931年，有一只家鸽创下了最长的飞行纪录，这只坚毅的鸽子从法国的阿拉斯一直飞到了越南首都西贡自己的家。一被放飞，鸽子就像一支离弦的箭，穿越7200英里陌生的土地，在短短24天后就飞到了家中！而北极的燕鸥则是所有动物中迁徙距离最远的：这种燕鸥每年要从北极的孵卵地一直飞到南极然后再返回：来回的路程将近两万五千英里！

动物迁徙是上帝创造中一个伟大的奇迹，到目前仍然奥妙莫测。始终让科学家们困惑不解的是，迁徙的动物是如何精确地知道自己所要迁徙的目的地，以及要在何时启程的。它们是如何准确地找回自出生后从未谋面的属于自己的那一片海滩、那一条小溪或是捕食地的呢？下面有些更加令人吃惊的例子：帝王蝶素来以其漫长的迁徙而闻名。在夏季，人们就会发现它们开始从加拿大出发，然后穿越美国，最后在墨西哥的中部过冬——很多时候飞行距离超过2000英里！切努克鲑鱼比其他的同类迁徙得更远，往往要从海洋向内陆水域游2000英里，最后像它们的父辈一样在清澈的小溪或河流里产卵。

上帝创造的生物具有一种奇妙的与生俱来的方位感。然而人类，甚至有许多基督徒，有时候竟与上帝所给他们的指示背道而驰。圣经教导说，在某些方面，动物甚至比人类更与上帝相和谐。＂你且问走兽，走兽必指教你。又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你。或与地说话，地必指教你。海中的鱼也必向你说明。看这一切，谁不知道是耶和华的手做成的呢？＂（伯12:7-9）

圣经记载了一个著名的故事：有一位不情愿的先知与上帝的旨意背道而驰，直到上帝借着他所造生物以及其他一些因素来发出警告，他才回转。后来，耶稣也和我们讲到这位刚愎自用的先知，以作鉴戒，为要帮助失丧的人找到回家的路，来到救主面前。

“当时有几个文士和法利赛人，对耶稣说：‘夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。’耶稣回答说：‘一个邪恶淫乱的世代求看神迹。除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。’”（太12:38-40）

我建议您花一点时间阅读约拿书，重温这位奇特的先知所遭遇的冒险经历。（该书只有四章，非常引人入胜。你只需要花10分钟就可读完，读完之后肯定会大大帮助你理解我们接下来所要研究的，并会使你对此次研究更加感兴趣。）

约拿：事实，而非神话

一个老妇人正坐在回家的公交车上安静地读着圣经。她旁边坐着一位无神论者，用轻蔑的眼光打量着认真读经的她。终于，他打断老妇人，说：“你真的相信圣经是真实的吗？”

老妇人注意到他那讽刺的语气，只是简单地答道：“是的，先生。我相信每一句话！”那位男士进一步说：“你的意思是，你相信上帝在六天内用他所说的话创造了世界？”

老妇人连头也没抬就回答说：“完全相信！”

“那么，我猜你也一定相信挪亚躲过了那场普世的大洪水，并拯救了整个世界的物种。”

“是的，我相信！”

那位男士渐渐显得不耐烦，又问道：“难道你也相信约拿的故事！？”她点点头，然后继续埋头于圣经。“人怎么可能在鱼肚子里呆上三天而仍然活着呢？”

“我不知道，”老妇人回答说：“我想等我到了天国，一定会问问他的。”

那个无神论者嘲笑着说：“但是如果他不在天国呢？”

这个基督徒妇人第一次抬起头来，直视着这位令人生气的男士，回答说：“那你会有机会问他。”

这是一个机智的故事——但是我们想想，人们对圣经中神迹的质疑和毁谤莫过于约拿的故事了。当然，相信一个人会整个被大鱼吞掉已经很不可思议，更何况接受这个人会在鱼肚子里活上三天的事实。（有人说鲸鱼不可能将整个人活活吞下，这是没有根据的！但这也并非争议的关键，因为约拿书1:17节和马太福音12:40所用的词，都不是指鲸鱼，而是一种海兽。）

我承认在自己初信福音时，也曾经怀疑约拿的故事其字面上的真实性。直到后来听收音机里的一个广播节目，是费农•麦基博士讲的“在圣经中”才信服，他举了现时代中三个非常有说服力的例子——人被某种大型鱼吞食，之后仍能被活着救出来。

其中有一个故事可以追溯到19世纪末。一艘名叫“东方之星”的捕鲸船从南大西洋的福克兰岛驶离，正追捕着一条巨鲸。他们使鱼叉船下水，成功捕获了那条鲸鱼。然而，随着鲸鱼的猛烈挣扎，一条小船被掀翻了——其中两个水手被甩到了海里。一个溺水而死，而另一个名叫詹姆斯•巴特莱的水手则不知去向。鲸鱼最终被制服了，它的躯体被吊上了渔船，水手们开始在它身上刮取鲸脂。

几天以后，他们准备剖开鲸鱼的肚子，就在那时，他们发现里面有一个大东西在动。他们切开鱼肚——里面竟然躺着詹姆士•巴特莱。他缩成一团，不省人事，甚至有点被消化了，但是他还活着！他们用海水将他冲洗干净，把他抬到船长的船舱让他休养——经过几周的卧床休整，他又回到了自己的工作岗位上。

有一些资料还详细记述了巴特莱在鲸鱼肚中的经历和感受。他说他记得小船被鲸鱼尾巴打翻后，自己被抛到了空中。突然四周一片漆黑，感觉是滑进了一个光滑的通道。然后他进入了一个稍大的空间，周围都是黏糊糊的东西，摸它就会收缩。他马上意识到自己是在鲸鱼的肚子里。他能呼吸，但是空气非常热！他说，后来他就失去了知觉，再后来就记得同事们正在照顾他。

另一些记录说巴特莱的皮肤因为受到鲸鱼胃液的影响留下了永久的痕迹，他身上似被漂白了的皮肤将伴随余生。还有资料描述说他被救出以后，皮肤呈浅蓝色。除了这些证据，我们不要忘记圣经所说的：“耶和华安排一条大鱼吞了约拿，他在鱼腹中三日三夜。”（拿1:17）这意味着这种生物不管需要作何种改变以作为约拿暂时的居所，反正上帝是预备了。但是对于每一个基督徒来说，比这些论据更具有说服力的乃是，耶稣曾亲自讲过，约拿的经历是一个事实而不是一个神话（太12:40）。

三天和三夜

在开始讲“约拿的神迹”所隐含的意义之前，我要先来解释一下“三天三夜”的时间长度。这是一个常见的问题，与大家所熟悉的一节经文有关。但是，由于一个小小的误解，使得马太福音中的这节经文已经在平信徒、神职人员以及学者中引起了混乱、让人感到挫败甚至产生了分歧。只有解决了约拿故事中“三天三夜”的难关，我们才能顺利地进行下面深入的研究。

耶稣说人子要“三天三夜在地里头”——指的是在坟墓中。照一般所相信的，我们认为耶稣是在星期五去世，星期日复活的。按此计算，不管怎样算，耶稣都没有在坟墓中呆上三夜——但圣经明确地说是“三夜”。

我遇到许多人之所以感到圣经不可信，就是因为他们认为如上经文是自相矛盾的。其他人试图解释“三夜”这个词，于是就认为耶稣是周三或者周四死的——还有一些人认为耶稣所说的并不是指实际的三夜。

坦白地说，圣经已经很清楚地解释自己了，但令人难过的是，我们仍然看到有许多基督徒还在花费如此之多的精力去解释这样的问题。其实问题根本不在“三天三夜”这个词上，而是出在我们对“在地里头”的误解上。首先我先来讲为什么，再来解释“在地里头”的含义。

正确的时间，错误的地点

“正确的时间，错误的地点”这种误解方式与150多年前米勒尔信徒所经历的痛苦经历极度相似。威廉•米勒尔是一个敬虔的浸信会传教士。由于殷勤研究圣经，他相信并教导人说，耶稣将在1844年复临。他的观点是基于但以理书8:14的记载：“到二千三百日，圣所就必洁净。”然后根据但以理书9:25“从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候”，他马上推算出这个预言的起始点就是公元前457年。之后再加上所预言的2300日——根据以西结书4:6记载，一日顶一年——他计算出耶稣将在1844年复临。当时他们认为圣所就是地球，它将要被火洁净。尽管他们计算的日期是准确的，但是他们把地点解释错了，随之而来的就是对所要发生的事件也解释错了。

当日期到了又过去了，耶稣却没有如他们所愿而再临，极度痛苦的米勒尔信徒试图找出他们的错误。许多人继续计算日期，但问题出在地点而不是时间上。圣经从来没有把地球称作圣所——因此但以理书8:14中的圣所并非是指地球，正是这个因素导致了米勒尔信徒的错误解释。

事实上，耶稣并不是在1844年用火来洁净地球。但是，他确实开始了一项特殊的工作，就是作为大祭司，洁净天上圣所中他子民的罪（但8:12-14；来8:1-6；利16:1-17）。同时，基督也开始洁净他地上的圣所，也就是教会，除掉自中古黑暗时期就根植于教会的错谬教义。

在地中

每当我们要明白圣经中某一处经文的含义时，就必须用其他相似或相关的经文与之作比较，这样就是让圣经——圣灵默示的话语——解释自己。但是由于“在地里头”这个词的原文仅于马太福音12章中出现一次，其他经文中无处可寻，我们就只能找与之相似的经文作为参考。

在雅各王版的圣经中，“在地上、世上、下地”（in the earth）这个词一共出现了66次，但没有一处是跟坟墓有关。例如，在主祷文中说：“愿你的旨意行在地上如同行在天上”。难道他的意思是让我们祈求上帝的旨意行在坟墓中如同行在天上吗？当然不是！它的意思是说愿他的旨意行在世人中间——地上的列国中——如同行在天上的天使中间一样。

在第二条诫命中，我们读到“不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像仿佛上天、下地，和地底下、水中的百物”（出20:4）。我们很容易明白“下地”并非指的是坟墓，而是指地上。耶稣也说：“温柔的人有福了，因为他们必承受地土。”（太5:5）这里所要继承的地土是指坟墓吗？我想你现在明白我所说的要点了吧。

在马太福音12:40中，“里头”（英文直译为“心”，译者按）（heart）这个词源于希腊文“kardia”，也就是英文“cardiac”（中文的“心脏”，译者按）一词的由来。根据《史特朗经文汇编》，kardia的意思是内心（例如：思想，感受或意念），也可以指“中间“。另外，希腊语中“地”是“ge”，它的字面意思是泥土，一个地区，或整个地球中陆地部分，或坚硬的地壳部分（每一个引申义也包括其上所居住的）——也就指国家、地面、陆地或世界。

所以“在地里头”可以很容易地被译成“在世人中间”——或者在他掌管的这个失丧的星球上——正是耶稣下来拯救的星球！

换句话说，在马太福音12:40中，耶稣是要告诉他的门徒，正如约拿要在大鱼的肚子里一样，人子也要在他所管理的世人中间。

揭开真相的时刻

耶稣的一生中有几个众所周知的关键时刻。在他12岁的时候，他认识到自己作为上帝羔羊的人生使命，以及自己与天父的特殊关系。受洗之后，他就开始了公开传道的生活。“日期满了，上帝的国近了。”（可1:15）

但是上帝的羔羊具体是在什么时候承受了世人罪孽的呢？是在他死于十字架上的时候呢，还是人把他的身体放入坟墓里的时候呢？这些答案都不是。这些只是罪之赎价的一部分——死在十字架上，安放在坟墓里，他的痛苦已经终结了。那么是否是从钉子钉入他的双手为起始点呢？这显然也是其中的一部分，实际上被钉十字架之前，耶稣已经开始亲身担负世人的罪孽了。

根据希伯来人的律法，以色列人的罪是在逾越节的羔羊被杀之前转移到了它的身上。在最后的晚餐上，耶稣借着饼和葡萄汁订立了新约，成为了除去世人罪孽的羔羊。

耶稣在最后的晚餐上订立新约后不久，就开始担负我们的罪责、羞耻和刑罚。值得注意的是，耶稣是在逾越节死的。在那一周，成千上万的羊在圣殿里被献祭，以至于血流成河，从圣殿一直流到汲沦谷，最后汇入死海。就在那最后的晚餐之后，耶稣穿过汲沦溪来到了客西马尼园。

“耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪，在那里有一个园子，他和门徒进去了。” （约18:1）在开始传道的工作时，耶稣曾经趟过约旦河，如今他即将要受痛苦，他又经过了血染的汲沦溪。

后来在客西马尼园，耶稣为顺服父的旨意献上了三次恳切祷告。正是那个星期四的晚上，耶稣在极度痛苦中祷告上帝，汗如大血点滴下。他说：“然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”（路22:42-44）就从那一刻起，基督为自己完全的献上加盖了印记，肩负起了担当堕落世人罪孽的使命。接着暴徒来到，将他带走了。

耶稣成了魔鬼的俘虏。在永恒的岁月中，这是第一次父与子的联系被中断。我们的罪像一把剪刀一样剪断了他与父的联系。他“在地里头”或更清晰地说，是在“在世界的深处”。正如约拿一般，救主看起来被无望的、彻底的黑暗包围了。

圣经中有五节经文提到耶稣称星期四的晚上为那“时候”，他的意思是那就是他的事工发生重大转变的时刻。

“于是来到门徒那里，对他们说：‘现在你们仍然睡觉安歇罢。时候到了，人子被卖在罪人手里了。’”（太26:45）

“第三次来，对他们说：‘现在你们仍然睡觉安歇罢。够了，时候到了。看哪，人子被卖在罪人手里了。’”（可14:41）

“时候到了，耶稣坐席，使徒也和他同坐。”（路22:14）

“看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人。”（约16:32）

“父啊，时候到了。愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”（约17：1）

地狱的中心

当基督被卖落入“罪人的手中”——或者更确切地说是“落入魔鬼的手中”时，就是在这个时刻，一个明显的改变发生了。事情起了一些变化。

其实从基督传道到此之前，每逢暴徒想要抓住他，或用石头打他，或要将他推下悬崖，他都会安然无恙的度过了，甚至是从他们的指缝中溜走了。那是因为他在天父的面前无辜，因此有圣天使保护着他。他为世人的罪受痛苦的时候还未到。但是在星期四的傍晚，当过去、现在和将来所有人的罪都放在上帝的羔羊身上时，这一时辰一来到，时候便满足了。

有时我们会忘记，罪的工价不只是死亡；还有按着我们的行为所应该承受的相应的刑罚或痛苦（路12:47；彼后2:9）。耶稣来是要担当我们所该受的一切刑罚、痛苦和死亡（罗6:23）。那么，他具体是在什么时候开始承担我们世人罪孽的呢？确实是在他死之前，就是那个星期四晚上，在客西马尼园里。

从耶稣开始承担我们罪的刑罚之时起，他就进入地里头了， 或者更确切地说是在地狱的中心了。兵丁们鞭打他，群众吐唾沫在他脸上，他从一个审判厅被拉到另一个审判厅——从大祭司处到彼拉多处，从希律那里又回到彼拉多那里，最后被带到了各各他。他完全落在罪恶世界的控制之下，落在这个世界的王魔鬼的手中(约16:11)。

要知道，约拿在鱼的肚腹中时并非像坟墓中的死人一样静止不动。相反，他像一个被活捉的俘虏关在行驶的潜水艇中，任凭大鱼把他带向任何的地方。当鱼向上游，他也跟着往上；当鱼向下游，他又随着往下。同样，耶稣也成了魔鬼以及其党羽的俘虏。撒但完全操纵着这些恶魔般的暴徒，把耶稣从这里带到那里，将唾骂、凌辱及肉体的折磨都堆在了我们救主的身上。当耶稣为我们的罪承受痛苦和刑罚的时候，他就是“在地里头”，或者说是在这个失丧的世界之中。

想象一下，约拿在大鱼漆黑的肚子里像俘虏一样经受折磨时，是何等的痛苦啊。在一个粘滑恶臭的黑暗环境里呆上三天简直就像是永生一样长久。（你曾否思考过，如果约拿能在大鱼的消化器官里活下来，也许在大鱼的肚子里并非只有他是唯一活着的生物。）而我们救主所承受的痛苦要比这个闻名遐迩而又刚愎自用的先知所受的大得多了。耶稣是何等的爱我们，以至于他甘愿为我们承受这一切，为要拯救我们这些失丧的人不再受如此的痛苦。

所以，当我们再次阅读圣经中这些经文时，请记住耶稣从来没有说过3个24小时的时间片段，但是，为了终结人类一切的痛苦，基督所受的痛苦将持续三天三夜这么长的时间。

耶稣“在地里头”或说在仇敌的手中，经过了三天三夜——周四晚上，周五晚上，周六晚上。

星期日早晨，他复活了。

犹太人的计时法

在结束关于时间问题的探讨之前，我们来看看福音书中的几处经文，它们清楚地提到耶稣将在三天后或者说第三天复活。首先，这些经文与我们已经研究过的“三天三夜”明显不同，且不是出现在同一处。

在马可福音8:31中记载说：“从此他教训他们说，人子必须受许多的苦，被长老祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。”然后又强调说：“于是教训门徒，说：‘人子将要被交在人手里，他们要杀害他。被杀以后，过三天他要复活。’”（可9:31）有一些人企图利用这些经文来延长耶稣在坟墓中的时间，因为他们觉得除非能像电话计费一样精确地计算出72个小时，否则这个故事就没有意义。

但是你可以这样想：当乒乓球比赛决定发球权的时候，你必须把球打过网，来回至少三次，裁判才会做出决定。不管最后球落在桌子的哪个位置，只要球在网上来回三次，就能决定。同样，如果你要租车三天，一些租赁公司会按天来计算，不是以24小时为一个时间段来计算。不论你驾驶了多少小时——如果你在一天中的任何一个时间段拥有这辆车，你都要付一整天的款。所以，如果你星期一下午6:00取车，周二用了一天，周三下午5:15归还，虽然你拥有车的时间还不到48小时，你仍要按三天来付款。

同样，以色列人也是这样来计算时间的，如果一件事情涉及三天中的任何一段时间，在第三天结束，它都要被视为一件持续三天的时间。以色列人也使用日晷计算时间，但在阴天的时候就很难精确计算到小时和分了。如果你住在一个大城市，卫兵或守卫会用敲铃或吹号来计时。通过这种方法，圣经作者就能告诉我们耶稣何时被钉十字架，以及后来何时去世的了。

约拿的意思是和平

在其他的很多方面，约拿也是基督的预表或象征。你是否记得约拿就像耶稣一样，当大风暴来临时他正躺在船上睡觉。当船长发现约拿正在睡觉时，便叫醒这位酣睡的乘客，说：“起来，求告你的神，或者神顾念我们，使我们不致灭亡。”（拿1:6）我们不能忽略，这些话与惊慌失措的门徒们叫醒耶稣时所说的话是多么得相似啊。当耶稣正躺在船上枕着枕头睡觉时，门徒们叫醒他，问到：“夫子！我们丧命，你不顾么？”（可4:38，39）耶稣不愿意我们任何人灭亡，但我们必须求告他、叫醒他，让他来拯救我们。“主啊，求你睡醒，为何尽睡呢？求你兴起，不要永远丢弃我们。”（诗44:23；彼后3:9；罗10:13）

还值得一提的是，耶稣和约拿都睡在船的最底层（拿1：5）。耶稣降卑自己超过了任何人，为要使我们升高。实际上，约拿名字的含义是“鸽子”，是和平的象征。耶稣就是和平之君。（赛9:6）

当耶稣在风暴中睡觉时，门徒们叫醒了他，是他使困境中的门徒重获平安。“耶稣醒了，斥责风，向海说：‘住了罢，静了罢。’风就止住，大大的平静了。”（ 可4:39）

约拿献己为祭

约拿命令这些水手说，如果他们要想活命且安然无恙，就要把他扔到海里去。我曾经不明白，为什么约拿不自己主动地跳到大海里去呢？但是如果他这样做了，这些水手们就用不着对他承担个人责任了。照样，我们也必须承认对于基督的死我们是有责任的。就像耶稣一样，约拿也是甘心献己为祭。当上帝的忿怒临到船上所有注定灭亡的水手时，约拿献上自己止息了上帝的忿怒。同样，我们必须接受基督，献上他的血作为我们的祭物，才能出死入生，才能得到出人意外的平安。

以赛亚书53:10说：“耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦。耶和华以他为赎罪祭。他必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在他手中亨通。”

注意这些水手们将约拿投入翻腾的海中时所发出的祷告。“他们便求告耶和华说：‘耶和华啊，我们恳求你，不要因这人的性命使我们死亡，不要使流无辜血的罪归与我们。因为你耶和华是随自己的意旨行事。’”（拿1:14）而遮盖我们罪的正是耶稣无辜的鲜血。（启7:14）

还请注意的是，约拿在大鱼肚子中的祷告与大卫发出的像弥赛亚一样的祷告极其相似，而大卫的祷告正是与耶稣在十字架上所受的痛苦有关的。

约拿祷告说：“你将我投下深渊，就是海的深处。大水环绕我。你的波浪洪涛都漫过我身。”（拿2:3）

大卫祷告说：“我陷在深淤泥中，没有立脚之地；我到了深水中，大水漫过我身。”（诗69:2）

约拿在大鱼的肚子里发出了信心的祷告，尽管凭借感官所得到的证据是自己已经无望地与上帝隔绝了，但是他仍然坚信上帝能够听到他的祷告：“我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。”（拿2:4）

同样，当耶稣在十字架上遭受折磨时，他感觉到的是与天父隔绝的惨痛，于是他大声呼喊道：“我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？”（可15:34）但后来耶稣凭着信心仰望天上的圣所，又祷告说：“父啊！我将我的灵魂交在你手里。”（路23:46）这是何等伟大的信心之举。那时基督正担负着一个失丧的世界无法测度的罪和罪疚，他所感受到的是自己与天父已经永远地被深渊分隔开了。

约拿的时代和耶稣的时代

许多人相信“约拿的神迹”仅仅表现在三天三夜上。但是请注意，在路加福音与之相关的记述中，我们发现耶稣丝毫没有提到时间问题。倒不如说基督更强调的是一路上他的子民是如何拒绝他的使命、他所传的道以及他所说的预言的，与此相比，尼尼微人却一听到约拿的警告便接受悔改了。

在路加福音11:29-32记载道：“当众人聚集的时后，耶稣开讲说：‘这世代是一个邪恶的世代。他们求看神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子也要照样为这世代的人成了神迹。……当审判的时候，尼尼微人，要起来定这世代的罪。因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大。’”

约拿从水中上岸以后，徒步三天来到了尼尼微城，然后进城走了半天或12个小时的时间（约11:9），一路宣告再过四十天尼尼微城就必倾覆了。（拿3:3，4）

在圣经的其他地方也出现过这样一连串的时间词，三、一半和四十。例如，以利亚在饥荒期间隐藏了三年半，然后又因为躲避耶洗别而逃跑了40天。

现在让我们抓住这一点！正如约拿，耶稣从水中受洗上来后向犹太人传道三年半，并警告说一代之内（或40年）耶路撒冷及圣殿将要被毁（太12:41）。由于以色列国没有听耶稣的警告而悔改，他们最终被毁灭了。只有一小部分犹太人接受了他的警告，并为之作了准备。那么，这同样的事情是否会在耶稣复临时再次发生在他的教会身上呢？

另外还有一处，约拿象征着基督，是基督的预表。当约拿从水中上来后传给尼尼微人的第一个信息乃是警告，是要叫他们悔改。耶稣受洗以后所传的第一个信息也是和约拿一样。从那时起，耶稣开始传道说：“天国近了，你们应当悔改”（太4:17）。

“我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡。”（路13:3）

约拿的复活

耶稣告诉我们，约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子也要照样为那一世代的人成了神迹。（路11:30）耶稣对于他的子民来说其最大的神迹乃是复活。“因此，犹太人问他说：‘你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？’耶稣回答说：‘你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。’……但耶稣这话，是以他的身体为殿。”（约2:18-21）

当约拿行走在尼尼微城的大街上传扬警告时，他很有可能会和他的听众分享他的历险记和他死里复活似地的经历。毫无疑问，就像耶稣一样，约拿在经历了严峻的考验后遍体鳞伤。当他传扬警告的时候，他的衣服上可能还粘着干枯的海草， 他的皮肤也可能还有被漂白后的痕迹，他的身体因大鱼消化液的侵蚀还感到刺痛。让我们想一想，其实上帝已经使约拿从某种死亡中复活了。

今天，每一个真正的基督徒都像约拿一样已经经历过一种复活和新生（罗6:4）。我们每个人都是被上帝呼召，奔向他所派我们去的地方——无需为我们的惧怕感到鼓励——去传扬怜悯与警告的信息。不幸的是，现今世界上甚至在教会里有许多人都转耳不听这些警告的信息。除非看到神迹、奇事、医病和异能，他们总是不信。

耶稣给予当时那个世代的神迹今日仍然有效。三天三夜，他因承担罪的刑罚而遭受痛苦，因偿还罪的代价而经历死亡。之后，他冲破坟墓之门，复活了！而且最重要的是，耶稣已经赐给我们永生之道，要引导我们进入天国。基督说：“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”（路16:31）

本次对约拿故事的研究，若未思考其中的另一点，就不算完整。许多学者认为，约拿也是以色列国的预表。上帝把以色列国安置在应许之地，让他们处于各大陆的交汇处，为要使他们成为真理的灯塔——作祭司的国度，引领周围的异邦归向耶和华。“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”（出19:6）由于他们拒绝将福音传向异邦，上帝就刑罚他的百姓，使他们被掳到巴比伦。约拿成了大鱼肚子中的俘虏，是因为他拒绝传警告给尼尼微人。后来上帝给了约拿再一次的机会，同样以色列人也获准从巴比伦归回。

在约拿的故事中，令人惊奇的是，除了约拿，似乎一切都听从了上帝。水手，风浪，大鱼，尼尼微人和他们的牲畜，甚至蓖麻和虫子都顺从上帝。每一个人、每一件物都顺服上帝，唯有刚愎的约拿本是上帝的先知，却成了唯一违背上帝话语的人！

耶稣和使徒的一个重要教导就是“从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”（太8:11，12）当得知上帝垂听了尼尼微异教徒的祷告并赦免他们以后，约拿看起来是被激怒了。照样，当听到耶稣说上帝垂听异教徒的祷告时，犹太人便想要杀他。（路4:25-29）

为什么教会也像古时的以色列人一样，对我们从上帝那里领受的有关警告与慈爱的信息感到厌烦呢？世人渴望得到真理，并已经准备聆听真理。耶稣说：“要收的庄稼多，作工的人少。＂（太9:37）而教会就像约拿一样，在暴风雨逐渐增强时却还在睡觉。异教徒水手们祷告迫切，而约拿却鼾声如雷。有很多乞丐正躺在我们的门口，渴望得到一点真理的碎屑，而教会却身着盛装大摆宴席。如果我们不醒来，负起我们的使命，审判就必临到我们！

约拿是失丧者的代表

最后，让我们来看看在约拿的故事中所挖掘的最基本而又最为深刻的信息。约拿的经历所传递出的信息，乃是给予那些灵性失丧者和或倒退者的信息。他们曾听到上帝明确的指示，要他们往东去，但他们却没有顺从上帝的旨意，而去了相反的方向。他们在圣灵明确指出其罪时，还自以为仍能获得些许的平安。

当然，认为自己能够躲避上帝，哪怕只是片刻，这都是非常荒唐的想法。

“我往那里去躲避你的灵，我往那里逃躲避你的面。我若升到天上，你在那里。我若在阴间下榻，你也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，就是在那里，你的手必引导我，你的右手也必扶持我。”（诗139:7-9）

倒退者也许会安睡片时再被解赴审判，但暴风雨终将来到。上帝差遣暴风雨来拯救他们，这个暴风雨可能是以金融危机、健康问题或家庭危机的方式出现，但不管怎样，总有一场风暴会来临，为要使他们惊醒。有一天当他们发现自己身陷猪圈时，就会醒悟过来而向上帝祷告。他们会启程奔向父家，当父亲看到他们走近的时候，就跑向前去迎接他们。“你们亲近上帝，上帝就必亲近你们。”（雅4:8）

在赫尔曼•麦尔维尔的名著《白鲸》中，有一章名为“布道”。在这一著名篇章中，记载了一首英国水手的古老圣诗，是有关上帝怎样像拯救约拿一样拯救一切失丧者的，歌词非常美妙。

大鱼的肚腹中肋骨环绕，恐惧弥漫，

无望的我被黑暗笼罩，迷失方向，

巨浪被上帝的太阳照耀滚滚而来，

把我举起，又把我投入深洋。

我看到地狱之门大开；

那里都是无尽的痛苦和悲伤，

唯有那亲身经历的人才能传讲，

啊，我下跌几近绝望。

在黑暗的痛苦中，我向上帝呼求，

当我几乎不敢相信他是我的救赎主

他侧耳垂听了我的苦衷——

从此大鱼不再幽禁我于高墙。

速速地畅游，我得释放，

就如骑在一头神采奕奕的海豚之上；

威严而明亮如同闪电照耀，

那是我的救赎主上帝的脸庞。

“我永远要用歌声纪念，

那个可怕而又欢喜的时光；

我要将荣耀归于我的上帝，

一切的怜恤及权柄都是属于他的。

约拿的信息给失丧者带来了希望和拯救。也许你感到自己已经离开上帝太遥远了，以至他不会再听你的祷告。但是请记住，约拿既然可以在世界上最深最黑暗的地方向天上圣殿中的全能者献上祷告，并且得蒙垂听，那么你也一定能够献上达到天庭的祷告。“耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。”（拿2:10）上帝不仅给了约拿另一次机会，而且他让大鱼亲自上岸，把约拿吐到了一块干地上。上帝是何等的仁慈！

也许你正觉得自己的境况毫无希望，但是上帝既然可以将约拿从无望的环境中拯救出来，他一定也能拯救你。还要记住，上帝拯救了约拿以后，就交给他一个任务。上帝也将使命和任务赋予每一个人，你也包括在内。我们因受隆重的邀请而来到耶稣的面前，我们也被差派去完成他交托我们的伟大使命。现在就请来到耶稣面前对他说：“我在这里，请差遣我！”（赛6:8）

（道格•巴契勒 牧师的呼吁：也许现在正有一些“约拿”在读这本小册子。上帝已经呼召你去参与福音工作，但是你却正在逃往他施的路上，并在海上遇见了暴风雨。请与“奇妙真相”联系吧，可以向我们咨询“奇妙真相福音布道学院”的有关情况，这是我们的圣经培训班。）